भक्ति बनी विभाजनकारी: ‘आई लव मुहम्मद’ विवाद

पैगंबर मुहम्मद के जन्मदिन के वार्षिक त्योहार मिलाद-उन-नबी (या बारावफात) के दौरान ‘आई लव मुहम्मद’ के पोस्टर लगाने को लेकर हुए हालिया विवाद ने भारत में बढ़ते तनाव को रेखांकित किया है, जहां आस्था की अभिव्यक्ति तेजी से सांप्रदायिक संघर्ष का केंद्र बनती जा रही है। जो परंपरागत रूप से विशेष रूप से बरेलवी मुस्लिम समुदाय के भीतर एक उत्साही सामुदायिक उत्सव का मौसम था, वह धार्मिक अभिव्यक्ति, कानून-व्यवस्था और सामाजिक सह-अस्तित्व की गहरी दरारों के बारे में एक राष्ट्रीय बहस में बदल गया है।

यह विवाद, जो उत्तर प्रदेश के कानपुर शहर में शुरू हुआ और तेजी से बरेली जैसे जिलों के साथ-साथ उत्तराखंड और कर्नाटक जैसे राज्यों में भी फैल गया, साधारण रूप से घोषणात्मक नारे पर केंद्रित था, न कि धार्मिक प्रथा पर। विभिन्न क्षेत्रों के अधिकारियों ने आयोजकों के खिलाफ प्रथम सूचना रिपोर्ट (एफआईआर) दर्ज की, जिसमें अक्सर ‘नई परंपरा’ शुरू करने या सांप्रदायिक सद्भाव को बिगाड़ने और संभावित अराजकता की आशंका पर बैनर को संवेदनशील स्थानों पर लगाने को आधार बताया गया।

दृश्य भक्ति की पृष्ठभूमि

अधिकांश भारतीय मुसलमानों के लिए, विशेष रूप से बरेलवी विचारधारा से संबंध रखने वालों के लिए, मिलाद-उन-नबी, जिसे बारावफात भी कहा जाता है, सार्वजनिक भक्ति का एक गहरा वार्षिक आयोजन है। ऐतिहासिक रूप से, इस उत्सव को विस्तृत और अत्यधिक दृश्यमान सार्वजनिक अनुष्ठानों द्वारा चिह्नित किया गया है: सजावटी रोशनी से रोशन मोहल्ले, अस्थायी मेहराब और प्रदर्शन, और रात भर की प्रार्थनाओं के साथ बड़े पैमाने पर जुलूस। आस्था की यह दृश्य पुष्टि हमेशा से बरेलवी पहचान का मूल रही है, जो इसे अति-रूढ़िवादी वहाबी और सलाफी आंदोलनों से अलग करती है, जो पैगंबर के जन्मदिन के स्मरणोत्सव को एक “अवांछनीय नवाचार” (बिद’अह) के रूप में अस्वीकार करते हैं।

दशकों तक, भारत में बारावफात के आसपास ज्ञात एकमात्र विवाद यह धार्मिक था, जो काफी हद तक दूर का ही रहा। हालांकि, हाल ही में ‘आई लव पैगंबर (PBUH)’ दर्शाने वाले एक बैनर पर आपत्ति ने एक महत्वपूर्ण बदलाव प्रदर्शित किया है: भक्ति की एक साधारण अभिव्यक्ति को अब एक सोची-समझी उकसाहट के रूप में पढ़ा जा रहा है।

तनाव में वृद्धि और राजनीतिक निहितार्थ

कानपुर में शुरुआती टकराव के केंद्र में, जहां बारावफात जुलूस के दौरान बैनर प्रदर्शित किया गया था, हिंदू समूहों की ओर से आपत्तियां आईं, जिन्होंने प्रदर्शन को स्थापित प्रथा से विचलन माना। यह स्थानीय घटना तेजी से कानून-व्यवस्था की चुनौती बन गई। बाद के विरोध प्रदर्शनों और सभाओं, विशेष रूप से बरेली में, प्रमुख मुस्लिम मौलवियों जैसे मौलाना तौकीर रजा खान द्वारा बुलाए गए, में हिंसा भड़क उठी, जिससे पथराव, पुलिस लाठीचार्ज और कई जिलों में बड़े पैमाने पर गिरफ्तारियां हुईं। रिपोर्टों से संकेत मिलता है कि सार्वजनिक व्यवस्था को बिगाड़ने और हिंसा भड़काने सहित विभिन्न आरोपों के तहत राष्ट्रव्यापी 20 से अधिक एफआईआर दर्ज की गईं, जिनमें सैकड़ों व्यक्तियों को नामजद किया गया।

टिप्पणीकारों का सुझाव है कि इस मुद्दे का मूल इन प्रतीकों के राजनीतिकरण में निहित है। जवाबी तर्क—कि एफआईआर भावना के लिए नहीं बल्कि कानून-व्यवस्था को बाधित करने, अन्य समूहों के पोस्टर फाड़ने, या बिना अनुमति के नई प्रथा शुरू करने के लिए दर्ज की गई थीं—उस आख्यान के लिए द्वितीयक हो गया है कि प्रेम की अभिव्यक्ति पर हमला किया जा रहा है।

यह परिदृश्य उस अविश्वास के चक्र को दर्शाता है जो तब देखा जाता है जब हिंदू धार्मिक जुलूस मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों से गुजरते हैं; किसी भी घर्षण को अक्सर पारस्परिक सम्मान और प्रशासनिक प्रबंधन की विफलता के बजाय एक अपरिहार्य संघर्ष के रूप में फंसाया जाता है। मौजूदा राजनीतिक माहौल एक ऐसे तर्क को सक्षम करता प्रतीत होता है जहां एक समुदाय के सार्वजनिक उत्सव को दूसरे द्वारा स्वाभाविक रूप से संदेह की दृष्टि से देखा जाता है, जिससे आस्था पहचान का एक प्रतिस्पर्धात्मक प्रदर्शन बन जाती है।

शांति और आत्मनिरीक्षण का आह्वान

हिंसा और बढ़ते तनाव के जवाब में, समुदाय के नेताओं ने शांति बनाए रखने की अपील की है। तनाव कम करने की आवश्यकता पर बोलते हुए, अखिल भारतीय मुस्लिम जमात के अध्यक्ष, मौलाना शहाबुद्दीन रज़वी बरेलवी ने इन घटनाओं को “दुर्भाग्यपूर्ण” बताया और लोगों से शांति बनाए रखने का आग्रह करते हुए कहा, “ऐसी घटनाएं किसी भी पक्ष से नहीं होनी चाहिए। मैं सभी से शांति बनाए रखने की अपील करता हूं।”

तत्काल राजनीतिक नतीजों से परे, इस विवाद ने मुस्लिम समुदाय के भीतर भी एक गहरी बहस छेड़ दी है। कुछ विरोध प्रदर्शनों के दौरान ‘सर तन से जुदा’ जैसे अतिवादी नारों के सामान्यीकरण को टिप्पणीकारों ने संदेह के मौजूदा माहौल में योगदान देने वाला एक प्रमुख कारक बताया है। आस्था के मामलों में सशर्त हिंसा को राजनीतिक रूप देने और शामिल करने की इस प्रवृत्ति ने, तर्कसंगत रूप से, प्रेम के एक सौम्य संदेश को भी एक आक्रामक दावे के रूप में व्याख्यायित करना आसान बना दिया है।

विश्लेषकों का निष्कर्ष है कि अंतिम समाधान उस सत्ता की राजनीति से नागरिक अलगाव में पाया जाना चाहिए जो धार्मिक प्रतीकों को हथियार के रूप में उपयोग करती है। साधारण नागरिकों और समुदायों के लिए अपने त्योहारों और सार्वजनिक स्थानों को पुनः प्राप्त करने हेतु, भक्ति के हथियार के रूप में उपयोग को अस्वीकार करना और आस्था की पवित्रता को चुनावी राजनीति के प्रतिस्पर्धात्मक, विभाजनकारी तर्क से अलग करना आवश्यक है।